ಶ್ರೀ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಜೀವನ ಚರಿತ್ರೆ:..!

– ವಿಶ್ವಾಸ್ ಡಿ.ಗೌಡ
ಸಕಲೇಶಪುರ

ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ವಿಧಿಸಿರುವ ಧರ್ಮ, ಸದಾಚಾರದ ಅನುಸರಣೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ಷೀಣಿಸುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ನೀಡಿದ ಭರವಸೆಯಂತೆ ಹೇಳಿದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಮಾತುಗಳು ಇವು. ಅವನು ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿದು ಧರ್ಮದ ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ದುಷ್ಟ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಅವನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. 8ನೇ ಶತಮಾನದ ADಯ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಇಂತಹ ಅವತಾರವು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ವೈದಿಕ ಉಚ್ಚಾರಣೆಗಳ ಹಲವಾರು ತಪ್ಪು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಭಾರತದ ಉದ್ದ ಮತ್ತು ಅಗಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿದ್ದವು.

ವೇದಾಂತದ ದಾರಿದೀಪ ಮತ್ತು ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ನಿಜವಾದ ಆಮದಿಗೆ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ನೀಡಿದ ಶ್ರೀ ಆದಿ ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದರ ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಜೀವನವು ಅವರನ್ನು ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಂಕರ ದಿಗ್ವಿಜಯಂ ಮೂಲಕ ಆಚಾರ್ಯರ ಜೀವನ ನಮಗೆ ತಿಳಿಯಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿವಿಧ ಶಂಕರ ದಿಗ್ವಿಜಯಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಭಗವತ್ಪಾದರ ಜೀವನದ ಘಟನೆಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಿರೂಪಣೆಯು ಮಾಧವೀಯ ಶಂಕರ ದಿಗ್ವಿಜಯಶ್ರೀ ಮಾಧವ ಅವರಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, ಅವರು ನಂತರ ತಪಸ್ವಿಯಾದರು ಮತ್ತು 12 ನೇ ಜಗದ್ಗುರುಗಳಾಗಿ ಶೃಂಗೇರಿಯ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಾರದ ಪೀಠವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿದರು. ಶೃಂಗೇರಿ ಶಾರದಾ ಪೀಠದ 12ನೇ ಜಗದ್ಗುರುಗಳಾಗಿದ್ದ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಆಚಾರ್ಯ ಶ್ರೀ ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯ ಶ್ರೀ ವಿದ್ಯಾರಣ್ಯರ ಹೆಸರಿನೊಂದಿಗೆ.

ಮಾಧವೀಯ ಶಂಕರ ದಿಗ್ವಿಜಯಂನ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯು ಶ್ರೀ ಆದಿಶಂಕರರ ಜೀವನದ ಅದ್ಭುತ ಚಿತ್ರಣದಿಂದಲ್ಲ. ಸಂಸ್ಕೃತ ಭಾಷೆಯ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಪಾಂಡಿತ್ಯ, ಶ್ರೀ ಮಾಧವರು ಪ್ರತಿ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಚಾರ್ಯರ ರೇಖಾಚಿತ್ರವನ್ನು ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೆಣೆಯುವ ಮೂಲಕ ಕೃತಿಯ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯವನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಮಾಧವೀಯ ಶಂಕರ ದಿಗ್ವಿಜಯಮ್ನ ಸಾಂದ್ರೀಕರಣವು ನಮ್ಮ ಮಹಾನ್ ಆಚಾರ್ಯರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಪಾಠವಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

• 8ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ವೈದಿಕ ಭಾರತ ಕ್ರಿ.ಶ

ಬುದ್ಧನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ತನ್ನ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರದ ಪಾರಮ್ಯವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿ ಸಾವಿರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದಿವೆ. ಅವರು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಂಘದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು ಆದರೆ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಬುದ್ಧನ ನಂತರದ ಶತಮಾನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧರು ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಕಠಿಣ ತರ್ಕವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು. ಅವರ ತರ್ಕವು ದೇವರ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರು ಈ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವನ್ನಾಗಲಿ ನಾಸ್ತಿಕತೆಯಾಗಲಿ ಪಾಲಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಬುದ್ಧನನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ದೇವರೆಂದು ಪೂಜಿಸಿದರು. ಬೌದ್ಧ ವಿಹಾರಗಳನ್ನು ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಆಯಾಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬೆಲೆಬಾಳುವ ಲೋಹಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಬುದ್ಧನ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಬಹಳ ವೈಭವದಿಂದ ಮತ್ತು ವೈಭವದಿಂದ ಪೂಜಿಸಲಾಯಿತು. ಶುದ್ಧ ವೈದಿಕ

ಆಜ್ಞೆಗಳಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುವುದು ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಕೆಳಗಿನ ಅಂಶಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಬುದ್ಧನ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವುದರೊಂದಿಗೆ ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನವು ಕೆಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿದೆ. ಪವಿತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮ – ಜೀವನದ ಹಂತಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವಿವಿಧ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ವೈದಿಕ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವತ್ತ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರು ಕ್ರಮೇಣ ಸಾಗಿದರು. ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಬಲವಾದ ಮತ್ತು ತುರ್ತು ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಜೈಮಿನಿ ಮತ್ತು ಕುಮಾರಿಲ ಭಟ್ಟರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಅಜ್ಞಾನದ ಸುಷುಪ್ತಿಯಿಂದ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ವೈದಿಕ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪೂರ್ವ ಮೀಮಾಂಸೆಯ ಸೂತ್ರಗಳಾಗಿ ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಲಾಯಿತು, ವೈದಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗಗಳನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಗೌರವದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಪವಿತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವಿವಿಧ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ – ಜೀವನದ ಹಂತಗಳು. ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಬಲವಾದ ಮತ್ತು ತುರ್ತು ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಜೈಮಿನಿ ಮತ್ತು ಕುಮಾರಿಲ ಭಟ್ಟರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಅಜ್ಞಾನದ ಸುಷುಪ್ತಿಯಿಂದ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ವೈದಿಕ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪೂರ್ವ ಮೀಮಾಂಸೆಯ ಸೂತ್ರಗಳಾಗಿ ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಲಾಯಿತು, ವೈದಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗಗಳನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಗೌರವದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಪವಿತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವಿವಿಧ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ – ಜೀವನದ ಹಂತಗಳು. ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಬಲವಾದ ಮತ್ತು ತುರ್ತು ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಜೈಮಿನಿ ಮತ್ತು ಕುಮಾರಿಲ ಭಟ್ಟರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಅಜ್ಞಾನದ ಸುಷುಪ್ತಿಯಿಂದ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ವೈದಿಕ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪೂರ್ವ ಮೀಮಾಂಸೆಯ ಸೂತ್ರಗಳಾಗಿ ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಲಾಯಿತು, ವೈದಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗಗಳನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಗೌರವದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದರು.

ಅಭ್ಯಾಸದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾಗಿ ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ವೈದಿಕ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡಲಾಯಿತು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಒಳನೋಟವು ಅದರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಎದ್ದುಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಇಂತಹ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಘಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ದಾರ್ಶನಿಕರೆಂದು ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ಸದಾಶಿವನ ಅವತಾರವೆಂದು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶ್ರೀ ಆದಿಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಭೂಮಿಗೆ ಕಾಲಿಟ್ಟರು.

• ದೈವಿಕ ಸಂತತಿ

ಶ್ರೀ ಆದಿ ಶಂಕರರ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮಾಧವೀಯ ಶಂಕರ ವಿಜಯಂ, ಶ್ರೀ ಆದಿಶಂಕರರ ಆಗಮನವನ್ನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ –

ಆಲದ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಭಗವಾನ್ ದಕ್ಷಿಣಾಮೂರ್ತಿ (ಶಿವ), ಮೌನದ ಮಾಧ್ಯಮದ ಮೂಲಕ ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಬೋಧಕ, ಧ್ಯಾನದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತೊರೆದರು. ಅಜ್ಞಾನದ ಅಪರಿಮಿತ ದಟ್ಟವಾದ ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿ, ಕೌಟುಂಬಿಕ ಬಂಧನದ ಕಾಡ್ಗಿಚ್ಚಿನ ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಬೆದರಿದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ತಮ್ಮ ಜ್ಞಾನದ ಅಮೂಲ್ಯ ಸಲಹೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಶಂಕರರು ಕೃಷ್ಣ ಯಜುರ್ವೇದದ ವೈದಿಕ ಶಾಖೆಗೆ ಸೇರಿದ ನಂಬೂದ್ರಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಾದ ಆರ್ಯಾಂಬ ಮತ್ತು ಶಿವಗುರುಗಳಿಗೆ ಜನಿಸಿದರು. ಶಂಕರನ ಜನ್ಮಸ್ಥಳ ಕೇರಳದ ಕಾಲಡಿ ಪೂರ್ಣಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿದೆ. ಕಾಲಡಿಯು ತಿರು ಶಿವ ಪೇರೂರ್ನಿಂದ (ಇಂದಿನ ತ್ರಿಚೂರ್) ಕೆಲವು ಮೈಲುಗಳಷ್ಟು ದೂರದಲ್ಲಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಶಿವಗುರು ಮತ್ತು ಆರ್ಯಾಂಬಾ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಮಗುವನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದ ಶಿವ ದಿಬ್ಬದ ವೃಶ್ಚಾಚಲವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ವೈದಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಕ್ರಿ.ಶ. 788 ರಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಶಂಕರರ ಜನ್ಮದ ಈ ಘಟನೆಯನ್ನು ಮಾಧವೀಯ ಶಂಕರ ವಿಜಯಂನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ –
ದೈವಿಕ ತಾಯಿಯಾದ ಪಾರ್ವತಿಯು ಶ್ರೀ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯನನ್ನು ಪಡೆದಂತೆ, ಸದ್ಗುಣಿಯಾದ ಆರ್ಯಾಂಬೆಯು ಕ್ರಿ.ಶ. 788 ರಲ್ಲಿ ಶುಭ ವೈಶಾಖ ಶುಕ್ಲ ಪಂಚಮಿಯಂದು (ಏಪ್ರಿಲ್-ಮೇ ತಿಂಗಳ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಚಂದ್ರನ ಐದನೇ ದಿನ) ಶ್ರೀ ಶಂಕರನನ್ನು ಪಡೆದಳು, ಆಗ ಶಿವ, ಆ ರುದ್ರನಿಗೆ ನಕ್ಷತ್ರವು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಔನ್ನತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ, ಶನಿ, ಗುರು ಮತ್ತು ಮಂಗಳನೊಂದಿಗೆ ಏರುಗತಿಯಲ್ಲಿತ್ತು.

• ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ ಸನ್ಯಾಸದವರೆಗೆ

ಶಂಕರರು ಚಿಕ್ಕವರಾಗಿದ್ದಾಗಲೇ ಶಿವಗುರುಗಳು ತೀರಿಹೋದರು. ತಾಯಿ ಆರ್ಯಾಂಬಾ ಅವರನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ ಅವರ ಉಪನಯನವನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಹುಡುಗ ಶಂಕರನು ಪ್ರಾಡಿಜಿ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಮುಂಚೆಯೇ ತನ್ನ ವೇದ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದನು. ಯುವ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಯಾಗಿದ್ದಾಗಲೂ ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಅವನ ನಂಬಿಕೆಯು ತೀವ್ರವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ತೆರೆದ ಘಟನೆಗಳು ಅವನ ದೈವಿಕ ಅವತಾರವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು. ಅಂತಹ ಒಂದು ಸಂಧರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಯ ದೀಕ್ಷೆಯಂತೆ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಲು ಹೋದಾಗ ಕಡು ಬಡತನದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಯಿರುವ ಮನೆಯನ್ನು ಕಂಡರು. ತರುಣ

ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಯನ್ನು ನೋಡಿದ ಆಕೆಯ ಹೃದಯ ಕರಗಿ, ತನಗೆ ಅಲ್ಪ ಪ್ರಮಾಣದ ಆಹಾರವನ್ನೂ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅತೀವ ದುಃಖದಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದ್ದ ಒಂದೇ ಒಂದು ಒಣಗಿದ ಅಮಲಕವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದಳು. ಯುವ ಶಂಕರ, ದೊಡ್ಡ ಹೃದಯದ ಮಹಿಳೆಯ ಶೋಚನೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಭಾವುಕಳಾದ ಮಹಿಳೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಮೇಲೆ ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ರಚಿಸಿದಳು (ಕನಕಧಾರ ಸ್ತೋತ್ರಂ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ) ಕುಟುಂಬದ ಪರಿಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ. ಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಿಯು ತಕ್ಷಣ ಮನೆಗೆ ಚಿನ್ನದ ಅಮಲಕಗಳನ್ನು ಧಾರೆಯೆರೆದಳು.

ಒಮ್ಮೆ ಶ್ರೀ ಶಂಕರರ ವಯಸ್ಸಾದ ತಾಯಿ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮುಗಿಸಿ ಹಿಂತಿರುಗುವಾಗ ಪ್ರಜ್ಞೆ ತಪ್ಪಿದರು. ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ನದಿಯನ್ನು ಆವಾಹನೆ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವಳು ತನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬದಲಿಸಿ ತನ್ನ ತಾಯಿಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತೆ ಅವರ ಮನೆಯ ಬಳಿ ಹರಿಯುವಂತೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು. ಮರುದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಯುವ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಯ ಶ್ರದ್ಧಾಪೂರ್ವಕ ಮನವಿಗೆ ಮಣಿದು ನದಿಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತನ್ನ ಪಥವನ್ನು ಬದಲಿಸಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡು ಕಾಲಡಿಯ ಜನರು ಭಯಭೀತರಾದರು.

ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ಸನ್ಯಾಸದ ಕರೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು ಆದರೆ ಆರ್ಯಾಂಬಾ ತನ್ನ ಏಕೈಕ ಮಗನನ್ನು ಅಗಲಲು ಸಿದ್ಧರಿರಲಿಲ್ಲ, ಅವಳ ವಿಧವೆಯ ಸಾಂತ್ವನ. ಒಂದು ದಿನ ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ಪೂರ್ಣಾ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಮೊಸಳೆಯು ಅವರ ಕಾಲನ್ನು ಹಿಡಿದು ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಅವರು ತನಗೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮ (ಹೊಸ ಜನ್ಮ) ದಯಪಾಲಿಸಲು ಸನ್ಯಾಸ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡುವಂತೆ ತನ್ನ ತಾಯಿಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡಿದರು. ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯ ವಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಬದುಕಿಸಿದ ತೃಪ್ತಿ ತನಗಿದೆ ಎಂದು ಆರ್ಯಾಂಬ ತಿಳಿದಿದ್ದಳು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಮೊಸಳೆಯು ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸದಿದ್ದರೆ, ತನ್ನ ಮಗ ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ತಪಸ್ವಿಯಾಗಿ

ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಅವಳು ಇನ್ನೂ ಸಮಾಧಾನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಆದರೂ ಭಯದಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಾ ಆರ್ಯಾಂಬ ಶ್ರೀ ಶಂಕರರ ಕೋರಿಕೆಗೆ ಸಮ್ಮತಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಇಗೋ! ಮೊಸಳೆಯು ಶಂಕರನ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿತು. ಶಂಕರನು ಈಗ ಸನ್ಯಾಸವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಸಂಬಂಧಿಕರ ಆರೈಕೆಯಲ್ಲಿ ಒಪ್ಪಿಸಿದನು. ಆರ್ಯಾಂಬಾ, ಶ್ರೀ ಶಂಕರರ ನಿರ್ಧಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೂ ದುಃಖಿಸುತ್ತಾ, ಶಂಕರನ ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಅವಳ ಸಮ್ಮತಿಯು ಸನ್ಯಾಸವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಮಾತ್ರ ಆದರೆ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಅವಳ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು, ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ಮಾಧವೀಯ ಶಂಕರ ವಿಜಯಂನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು –

ಓ ತಾಯಿ! ನೀವು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದಾಗ ನಾನು ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತೇನೆ, ನೀವು ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ, ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅವುಗಳ ನಡುವೆ (ಸಂಧ್ಯಾ ಸಮಯ, ಅದು ಸೂರ್ಯೋದಯ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ), ನೀವು ಜಾಗೃತರಾಗಿರಲಿ, ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನರಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಹೊರೆಯಾಗಿರಲಿ. ದುಃಖದಿಂದ. ನೀನು ಸತ್ತರೆ ನಿನ್ನ ಅಂತಿಮ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ನಾನೇ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ನಂಬಬಹುದು.

• ಶ್ರೀ ಗೋವಿಂದ ಭಗವತ್ಪಾದರ ಬಳಿ ದೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನ

ಶಂಕರರು ಗುರುವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಕಾಲಡಿಯನ್ನು ತೊರೆದರು. ಎಲ್ಲಾ ಗುರುಗಳ ಗುರುಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ಆಚಾರ್ಯರುಗಳ ಆಚಾರ್ಯರು, ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಪರಮೇಶ್ವರ, ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗ ಶಂಕರ, ಅಷ್ಟರೊಳಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಗುರುಗಳಿಂದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಯಂ-ಸಂಪಾದನೆಯನ್ನು ವಿಶಾಲ, ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಬೇಕೆಂದು ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡಿದರು. ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ ಶುದ್ಧ. ಮಾಂಡೂಕ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಾರಿಕಾ ಕರ್ತೃವಾದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಗೌಡಪಾದರ ಶಿಷ್ಯರಾದ ಗೋವಿಂದ ಭಗವತ್ಪಾದರಲ್ಲಿ ಅವರು ನರ್ಮದಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಗುರುವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು.

ಮಾಧವೀಯ ಶಂಕರ ವಿಜಯಂ ಶಂಕರನ ಭೇಟಿಯಾದ ಗೋವಿಂದ ಭಗವತ್ಪಾದರನ್ನು, ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ:||

ಜಿಂಕೆ ಚರ್ಮ ಮತ್ತು ಮರಗಳಿಗೆ ನೇತಾಡುವ ಮರದ ತೊಗಟೆ ಋಷಿಗಳ ವಾಸಸ್ಥಾನದ ಸೂಚನೆಗಳಾಗಿವೆ. ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ಈ ಕಾಡಿನ ಮಧ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ತಂಪಾದ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಆನಂದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ನಡಿಗೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಆಯಾಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳಾದ ಶ್ರೀ ಗೋವಿಂದ ಭಗವತ್ಪಾದರ ನಿವಾಸವನ್ನು ನೋಡಿದರು.

ಶಂಕರರು ಮಹಾನ್ ಋಷಿಯ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪತಂಜಲಿ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಿದರು, ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ವ್ಯಾಸನ ಮಗನಾದ ಶುಕನ ಶಿಷ್ಯನಾದ ಮಹಾನ್ ಗೌಡಪಾದರಿಂದ ಪಡೆದ ಉಪದೇಶದ ಮೂಲಕ ನೀವು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀರಿ. ಸಕಲ ಸದ್ಗುಣಗಳ ಭಂಡಾರವಾದ ನಿನಗೆ ನಾನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯದ ಉಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ.

ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ಹೀಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಶ್ರೀ ಗೋವಿಂದ ಭಗವತ್ಪಾದರು ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಮುಳುಗಿದರು, ಸಂದರ್ಶಕನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತರ್ಬೋಧೆಯಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ತಮ್ಮ ಪರಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ‘ನೀನು ಯಾರು?’ ಇದಕ್ಕೆ, ಶಂಕರರು ತಮ್ಮ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು.

ಹತ್ತು ಪದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ (ದಾಸ ಶ್ಲೋಕಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ) ಶಂಕರರ ಸ್ವಂತ ಪದಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲು, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ‘ಒಬ್ಬನೇ ಉಳಿದಿದೆ, ಮತ್ತು ಶಿವ ನಾನು’ ಎಂಬ ಪಲ್ಲವಿಯೊಂದಿಗೆ, ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಪದ್ಯಗಳನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸಲಾಗಿದೆ.

ನಾನು ಭೂಮಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ನೀರು ಅಥವಾ ಬೆಂಕಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಗಾಳಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಆಕಾಶವೂ ಅಲ್ಲ, ಇತರ ಯಾವುದೇ ಆಸ್ತಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದ ಸಾರ ನಾನು ಶಿವ.

ದ್ವಂದ್ವಾರ್ಥವಲ್ಲದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿರುವ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಋಷಿಯು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟು ಉತ್ತರಿಸಿದರು, ‘ಸಮಾಧಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನೀವು ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿದಿರುವ ಭಗವಂತ ಶಿವ ಎಂದು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ.

ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಶ್ರೀ ಗೋವಿಂದ ಭಗವತ್ಪಾದರು ಗುಹೆಯ ಹೊರಗೆ ಕಾಲು ಚಾಚಿ ತಮ್ಮ ಪಾದಗಳನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು. ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ಗುರುಗಳ ಪಾದಕ್ಕೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಗುರುವಿನ ಪಾದಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದೇ ಶಿಷ್ಯನ ಆದ್ಯ ಕರ್ತವ್ಯ ಎಂದು ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ತಮ್ಮ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸೂಚಿಸಿದರು. ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ಗುರುವಿನ ಸೇವೆಯ ನಂತರ ಪಡೆದ ಜ್ಞಾನವು ಮಾತ್ರ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಗುರುವಿಗೆ ವಿನಮ್ರ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಅತ್ಯಂತ ಸಂತುಷ್ಟರಾದ ಗೋವಿಂದ ಭಗವತ್ಪಾದರು ನಾಲ್ಕು ಮಹಾವಾಕ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ (ಶ್ರೇಷ್ಠ ವೇದ ವಾಕ್ಯಗಳು) ಬ್ರಹ್ಮನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಶಂಕರರಿಗೆ ನೀಡಿದರು. ಆಗ ಮಹಾಗುರುಗಳು ಶ್ರೀ ಶಂಕರರಿಗೆ ವೇದಾಂತ ತತ್ವದ ಸಾರವಾದ ವ್ಯಾಸರ ವೇದಾಂತ ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು. ಒಮ್ಮೆ, ನರ್ಮದಾ ನದಿಯು ಉಕ್ಕಿ ಹರಿಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಜನರಿಗೆ ಬಹಳ ತೊಂದರೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದಾಗ, ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ತಮ್ಮ ಗುರುಗಳ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಭಂಗ ತರದೆ, ಪ್ರಣವ (ಔಂ) ಅನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನದಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ತಂದರು. ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ, ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ಗುರುಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಔಪಚಾರಿಕ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು. ಶ್ರೀ ಗೋವಿಂದ ಭಗವತ್ಪಾದರು ಈಗ ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿಭಾನ್ವಿತ ಶಿಷ್ಯನನ್ನು ವಾರಣಾಸಿಗೆ ಹೋಗಲು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು, ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಒಮ್ಮುಖವಾಗಿ ಶ್ರೀ ಶಂಕರರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಹೊರತರಲು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದರು.

• ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಶಂಕರ

ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ವಾರಣಾಸಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದರು, ಪವಿತ್ರ ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರು, ಶ್ರೀ ವಿಶ್ವನಾಥನ ದೇಗುಲದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಗರದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಇದ್ದರು. ಕಬ್ಬಿಣದಿಂದ ಮಾಡಿದ ತುಂಡುಗಳು ಶಕ್ತಿಯುತವಾದ ಅಯಸ್ಕಾಂತಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುವಂತೆ, ವೇದಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಪಕ್ವವಾದವರು ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಶಂಕರರ ಕಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟರು. ಇವರಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀ ಶಂಕರರ ಮೊದಲ ಶಿಷ್ಯರು ಒಬ್ಬ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಯುವ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಸನ್ಯಾಸ ದೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಸನಂದನ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು.

ಒಂದು ದಿನ ಶಂಕರರು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಗಂಗಾನದಿಗೆ ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಶುಚಿರ್ಭೂತಿಗಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ನಾಲ್ಕು ನಾಯಿಗಳ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಒಬ್ಬ ಬಹಿಷ್ಕಾರವು ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಬರುವುದನ್ನು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಶಂಕರರು ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಷ್ಯರು ಅವರನ್ನು ತಮ್ಮ ದಾರಿಯಿಂದ ದೂರವಿಡುವಂತೆ ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ಆದರೆ ಬಹಿಷ್ಕೃತರು ಒಂದು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿದರು ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು –

ದೇಹವು ತನ್ನ ಮೂಲವನ್ನು ಅದೇ ಭೌತಿಕ ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಬಹಿಷ್ಕೃತ ಇಬ್ಬರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಆತ್ಮನಿಗೆ, ಸಾಕ್ಷಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಸಂಬೋಧಿಸಿದರೆ, ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಯಾವುದಾದರೂ ಪರಿಣಾಮವಿಲ್ಲದ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಆತ್ಮವು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದ್ವೈತ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ‘ಇವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಇವನು ಚಂಡಾಲ’ ಎಂಬ ಭೇದಗಳು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ? ಮದ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪವಿತ್ರ ಗಂಗಾನದಿಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿದ್ದರೂ ಕನಿಷ್ಠ ಬದಲಾಗಿದೆಯೇ? ಚಿನ್ನದ ಮಡಕೆಯಲ್ಲಿರುವ ಆಕಾಶವು ಮಣ್ಣಿನ ಮಡಕೆಯಲ್ಲಿರುವ ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆಯೇ? ಒಂದು ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾದ, ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾದ ಚೇತನವು, ಎಲ್ಲಾ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದೆ, ಇದು ಸತ್ಯವಲ್ಲವೇ?

ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ಚಾಂಡಾಲರ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹೊಡೆದರು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತನ್ನು ಕೇವಲ ಆತ್ಮವೆಂದು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಆ ದೃಢವಿಶ್ವಾಸದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ದೃಢವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಅಥವಾ ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಹೊರಗಿರುವ ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಪೂಜೆಗೆ ಅರ್ಹರು ಎಂದು ಉದ್ಗರಿಸಿದರು. ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, ‘ಶುದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಮಹಾವಿಷ್ಣುವಿನಲ್ಲಿಯೂ ನೊಣಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಖಾತ್ರಿಯಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಸುಳ್ಳು, ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವವನು ನನ್ನ ಗುರು, ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನು, ಅವನು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಬಹಿಷ್ಕೃತನಾಗಿರಲಿ. ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಅವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿವೆ, ಇವೆಲ್ಲವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವುದು ಶುದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮಾತ್ರ, ಮತ್ತು ಆ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೇ ‘ನಾನು’. ಅಂತಹ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ನನಗೆ ನಿಜಕ್ಕೂ ಗುರು.’ ಇದನ್ನು ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ತಮ್ಮ ಮನಿಷಾ ಪಂಚಕಂ ಎಂಬ ರಚನೆಯ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಸಿದರು.

• ನೀಷಾ ಪಂಚಕಮ್

ಬಹಿಷ್ಕಾರವು ಸೈಟ್ನಿಂದ ಕಣ್ಮರೆಯಾದಾಗ ಅವನು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಮಾತು ಮುಗಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಶಿವ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡವು. ಸಂತೋಷ, ವಿಸ್ಮಯ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾದ ಶಂಕರರು ಅಷ್ಟಮೂರ್ತಿಗಳಾದ ಶಿವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾ ಹೇಳಿದರು.

‘ನಾನು ದೇಹವೆಂಬ ಅರಿವಿದ್ದಾಗ ನಾನು ಸೇವಕನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಜೀವದ ಅರಿವು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಮೂಡಿದಾಗ ನಾನು ನಿನ್ನ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ನೆಲೆಗೊಂಡಾಗ, ನಾನು ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳ ಬೋಧನೆಗಳು ಹೀಗಿವೆ. ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಅಜ್ಞಾನದ ಎಲ್ಲಾ ಮಂದತನವನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಇಲ್ಲದ ಸುಡುವಿಕೆಗೆ; ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಅಗೆಯಲು; ಎಲ್ಲಾ ತ್ಯಜಿಸುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಕಠಿಣ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ಎಲ್ಲಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಸಾರವಾದ ಆ ಜೀವಿಗೆ, ನನ್ನ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು! ಗುರುವಿನ ಅನುಗ್ರಹದ ಹೊರತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ; ಅದು ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡದ ಹೊರತು ಅನುಗ್ರಹವು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯು ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡದ ಹೊರತು ಉದ್ದೇಶರಹಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಭಕ್ತಿಯ ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ಹೀಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದ ಆ ಮಹಾನ್ ಸನ್ಯಾಸಿನಿಗೆ, ಶಿವನು ಹೇಳಿದನು, ‘ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ. ನನ್ನ ಆಶೀರ್ವಾದ ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಸರ ಮೇಲಿದೆ. ವ್ಯಾಸರು ವೇದಗಳನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದರು. ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು (ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಪೌರುಷಗಳು) ರಚಿಸಿದರು. ನೀವು ವೇದಗಳ ಉದ್ದೇಶದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ಒಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕು, ಅದರ ಮೂಲಕ ಸುಳ್ಳು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ನಿರಾಕರಿಸಬೇಕು. ನೀನು ಮಾಡಲಿರುವ ಭಾಷ್ಯವು ಇಂದ್ರನಂತಹ ಉದಾತ್ತ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಪ್ರಶಂಸೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ನೀವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹರಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ದೇಶದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವೈದಿಕ ಮಾರ್ಗದ ರಕ್ಷಕರಾಗಿ ಸಮರ್ಥ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ನೇಮಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಿ, ನಿಮ್ಮ ಧ್ಯೇಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ ತೃಪ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ನೀವು ನನ್ನ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೀರಿ. ಶಂಕರನನ್ನು ಹೀಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಿದ ನಂತರ, ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ತಮ್ಮ ಅಪ್ರತಿಮ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಅನುಭವಗಳಿಂದ ರೋಮಾಂಚನಗೊಂಡ ಶಂಕರರು ಮುಂದಿನ ಕಾರ್ಯದತ್ತ ಮನಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಕಾಶಿ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಪವಿತ್ರ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಶಂಕರರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕಾಶಿಯನ್ನು (ವಾರಣಾಸಿ) ತೊರೆದರು ಮತ್ತು ಬದರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಇದು ಭಗವಾನ್ ಶಿವನಿಂದ ನೇಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಬದರಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಅವರು ಅಲ್ಲಿಯ ಋಷಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚೆ ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರು ತಮ್ಮ ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಸರ ವೇದಾಂತ ಸೂತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಬರೆದರು. ಅವರು ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅವರು ಗೀತಾ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಸೂತ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಬರೆದರು, ಇವು ವೇದಾಂತ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮೇಲಿನ ಅಧಿಕಾರಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಶಂಕರರ ಭಾಷ್ಯಗಳು (ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು) ವೈದಿಕ ಬೋಧನೆಗಳ ಆಮದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸ್ಮಾರಕ ಕೃತಿಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ನಿರೂಪಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿವೆ. ವೇದಾಂತ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಶಂಕರರು ಈ ಕೃತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ್ದು, ಅದ್ವೈತ ಅಥವಾ ದ್ವಂದ್ವತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ, ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ವಾರಣಾಸಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರ ವೇದಾಂತದ ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಕಲಿಯಲು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಅವನ ಸುತ್ತಲೂ ಜಮಾಯಿಸಿದರು. ವಾರಣಾಸಿಯಲ್ಲಿ ಸನಂದನ ಮತ್ತು ಇತರ ಶಿಷ್ಯರಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಮಹಾನ್ ಆಚಾರ್ಯರು ಅದರ ಅದ್ಭುತ ಕಿರಣಗಳ ನಡುವೆ ಸೂರ್ಯನ ತಟ್ಟೆಯಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಸನತ್ಸುಜಾತೀಯ, ನೃಸಿಂಹತಾಪಾಣಿ, ವಿಷ್ಣು ಸಹಸ್ರನಾಮ ಮತ್ತು ಲಲಿತಾ ತ್ರಿಶತಿಗಳಿಗೆ ಭಾಷ್ಯಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ.

ಕಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಶಂಕರರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯ ಭಾಷ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸಿರುವಂತೆ ತಮ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಲು ತಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯ ಸನಂದನರಿಗೆ ಭಾಷ್ಯಗಳನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಕಲಿಸಿದರು. ಸನಂದನನ ಅಧ್ಯಯನದ ಶ್ರದ್ಧೆ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕಠಿಣತೆ ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಅವನನ್ನು ಶಂಕರನಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾಯಿತು, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇತರರಲ್ಲಿ ಅಸೂಯೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ಸನಂದನರ ಗುರುಭಕ್ತಿಯ ಅನುಕರಣೀಯ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತಿಳಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಒಂದು ದಿನ, ಅವರು ಗಂಗೆಯ ಇನ್ನೊಂದು ದಡದಲ್ಲಿದ್ದ ಸನಂದನರನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಬರುವಂತೆ ಕರೆದರು. ಸನಂದನನು ಗಂಗಾನದಿಯ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಿದನು, ಅವಳು ತನ್ನ ಪವಿತ್ರ ಜಲದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಅವನನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಕಮಲವನ್ನು ಹೊರತಂದಳು. ಇತರರಿಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗುವಂತೆ, ಅವನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ತಲುಪಿದನು ಮತ್ತು ಶಂಕರನು ಅವನಿಗೆ ಪದ್ಮಪಾದ (ಕಮಲ ಪಾದ) ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಿದನು.

• ಇತರ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಗಳ ಶಂಕರರ ನಿರಾಕರಣೆಗಳು

ಈಶ್ವರ ಮತ್ತು ಜೀವವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ (ಅಂತಿಮ ವಿಮೋಚನೆ) ಈಶ್ವರನ ಗುಣಗಳು ಜೀವಕ್ಕೆ ಹರಡುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪಾಶುಪತರು ತಮ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವಂತೆ ಶಂಕರರಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದರು. ಶಂಕರರು ಶಾಸ್ತ್ರಗ್ರಂಥದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸರಿಯಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ, ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ವಿವಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ಘಟನೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಸಮಯದ ಇತರ ಘಟನೆಗಳಂತೆ ಮೋಕ್ಷವು ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು ‘ಈಶ್ವರನ ಅಂತರ್ಗತ ಗುಣಗಳು ಜೀವಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕಾದರೆ, ಗುಣ ಮಾತ್ರ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳು ಜೀವವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೆ, ಭಗವಾನ್ ಪಶುಪತಿಯು ಅಜ್ಞಾನದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದರ್ಥ. ಇಂತಹ ಪ್ರಬಲವಾದ ವಾದಗಳಿಂದ ಪಾಶುಪತರ ಗರ್ವವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲಾಯಿತು.

ಮಹಾನ್ ಶಿಕ್ಷಕನು ವಿವಾದಾಸ್ಪದರಿಗೆ ಭಯಂಕರನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಆರಾಧನೆಯ ವಸ್ತುವಾಗಿದ್ದನು. ಪ್ರಸ್ಥಾನತ್ರಯದ ಕುರಿತಾದ ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಲ್ಲಿ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಗೊಂಡವು, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಘೋಷಿಸಿದಂತೆ ಆತ್ಮ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಶಕ್ತಿಯ ನಿಜವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ. ಮಾಧವೀಯ ಶಂಕರ ವಿಜಯಂ ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿರುವ ನಿಜವಾದ ಏಕೀಕೃತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಚದುರಿಸುತ್ತಾ, ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡಿರುವ ಸುಳ್ಳು ವಾದಗಳು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಶಂಕರರು ತಮ್ಮ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಮೂಲಕ ಹೋರಾಡಿದ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಸುಂದರವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ – ‘ಆತ್ಮನು (ಮಹತ್ವ) ಬೌದ್ಧರು ತಮ್ಮ ನಿರಾಕರಣವಾದ ನೀತಿಯಿಂದ ಕೊಂದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನ್ಯಾಯ ವೈಶೇಷಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸ್ಥಾಪಕರಾದ ಕನಡಾ ಅವರು ಆತ್ಮದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛಿಸುವ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ವೈದಿಕ ಆಚರಣೆಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಕುಮಾರಿಲ ಭಟ್ಟನು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ತನ್ನ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪಲು ದಿಕ್ಕನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು ಆದರೆ ಅವನನ್ನು ವೈದಿಕ ಆಚರಣೆಯ ಗುಲಾಮನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದನು. ಉಳಿಸಿದ ಸಾಂಖ್ಯರು ಪರಮಾತ್ಮನ ಕೆಳ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟರು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ. ಪತಂಜಲರು ಪ್ರಾಣದ ನಿಯಂತ್ರಣಗಳ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ತಂದರು. ಭೌತವಾದಿ ಚಾರ್ವಾಕರು ಆತ್ಮವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಂಚ ಮಹಾ ಭೂತಗಳಿಗೆ (ಐದು ಮಹಾನ್ ಅಂಶಗಳು) ಆರೋಪಿಸಿದರು. ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗಿನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಚೇತನದ ಗುರುತಿನ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮನನ್ನು ಅಂತಹ ಶೋಚನೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರಿಸಿದವರು ಶ್ರೀ ಶಂಕರರು ಮಾತ್ರ.’ ವಿವಾದಗಳು ಕೆರಳಿದವು ಆದರೆ ನಂತರ, ಅಂತಹ ವಿವಾದಗಳು ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶಕರ ದಾಳಿಗಳು ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು.

• ಭಗವಾನ್ ವ್ಯಾಸರೊಂದಿಗಿನ ಸಭೆ

ಶಂಕರ ಭಾಷ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವಿಧ ಚಿಂತನಾ ಶಾಲೆಗಳ ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಸ್ವತಃ ಋಷಿ ವ್ಯಾಸರಿಂದ ತೀವ್ರ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಒಂದು ದಿನ ಶಂಕರರು ಗಂಗೆಯ ದಡದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ದಿನದ ತರಗತಿಯನ್ನು ಮುಗಿಸಿದಾಗ, ಒಬ್ಬ ವೃದ್ಧ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಶಂಕರರು ಬ್ರಹ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳ ಮೇಲಿನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಮೂಲಕ ದ್ವಂದ್ವವಲ್ಲದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಹಳೆಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ವಿವಿಧ ಸೂತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಶಂಕರರ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದರು ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ಸುದೀರ್ಘ ಚರ್ಚೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಎಂಟು ದಿನಗಳ ನಂತರ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ, ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರವಾದ ವ್ಯಾಸ ಎಂದು ಪದ್ಮಪಾದರನ್ನು ಹೊಡೆದನು ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಶ್ರೀ ಶಂಕರರಿಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದನು. ಶಂಕರರು ಅವನ ಮುಂದೆ ಸಾಷ್ಟಾಂಗ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಭಾಷ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅಭಿಪ್ರಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಶಂಕರರು ಮಾತ್ರ ತಮ್ಮ ಸೂತ್ರಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಿದ ವಿನಂತಿಯಿಂದ ಶ್ರೀ ವ್ಯಾಸ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರು. ಸಂತೋಷದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ವ್ಯಾಸರು ಹೊರಟು ಹೋದರು. (ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತದೆ)